Am 31. August veranstaltet der Ethos e. V. gemeinsam mit der Katholischen Akademie und dem Verkehrsmuseum Dresden eine Podiumsdiskussion zum Thema „Fortschritt in Technik und Gesellschaft“. Am 1. September folgt ein Symposium zum selben Thema, veranstaltet in Kooperation mit dem Verkehrsmuseum Dresden. Die Veranstaltungen finden an beiden Tagen im Verkehrsmuseum Dresden statt.
Mehr Informationen zu beiden Veranstaltungen und das Programm des Symposiums finden Sie hier!
Editorial
Aufsätze
Die Pest in Zeiten von Corona. Philosophie und Literatur
bei Albert Camus (Nicola Mößner)
Die Johannesminne. Ein mittelalterliches Plädoyer für die
Irrelevanz der Kunst (Fabien Muller)
Gesellschaftliche Relevanz der Kunst. Zum instrumentellen
Verständnis zeitgenössischer künstlerischer Praxis
(Magdalena Nieslony)
Interviews
Fragen zur Relevanz der Kunst
mit dem Komponisten Konstantin Heuer
mit dem Theatermacher Kristofer Gudmundsson
mit der Künstlerin Susan Winter
mit der Schriftstellerin Kertin Preiwuß
Leseprobe
Platon: Nomoi (Vincenz Pieper)
Werknotizen
Die Blicke der Anderen. Rezension zur vierbändigen
Comicreihe Blast von Manu Larcenet (Anje Knopf)
Musikerin Fiona Apple: Fetch The Bolt Cutters
(Maike Lindemann)
Kolumne
Die Relevanz der Kunst (Christoph Türcke)
Autorinnen und Autoren
Impressum
Editorial
Aufsätze
Liebe und Emotionen. Erschöpft sich Lieben im Fühlen? (Anna Mense)
Liebe und Konflikte zwischen identitätsstiftenden Werten (Michael Kühler)
Liebe und Individualität. Überlegungen zum Phänomen der Unersetzbarkeit (Falk Hamann)
Interview
Fragen zur Bedeutung der Liebe für den Menschen
an die Philosophin Frauke A. Kurbacher
an die Theologin Julia Meszaros
an den Psychologen Matthias Turza
Leseprobe
Hannah Arendt: Der Liebesbegriff bei Augustin (Tatjana Noemi Tömmel)
Rezensionen
Angelika Krebs: Zwischen Ich und Du (Lars Osterloh)
Roger Scruton: Death-Devoted Heart (Pirmin Stekeler-Weithofer)
Buchnotizen
Eva Illouz: Warum Liebe endet (Claire Plassard)
Kate Manne: Down Girl (Markus Wolf)
Kolumne
#MeToo und der irritierende Konsens über Konsens (Peter Wiersbinski)
Autorinnen und Autoren
Impressum
Diese Ausgabe des PHILOKLES vereinigt Beiträge der Tagung Wer hat Angst vor Anthropologie? (Leucorea Wittenberg, 15.–16. Oktober 2016). Der Herausgeber ist Till Ermisch.
Weiterlesen „Heft 23 (2019): Wer hat Angst vor Anthropologie?“
Interview
Das Maß der Zeit. Peter Janich im Gespräch mit PHILOKLES über das richtige Verständnis von Zeit und die Rolle der Zeitmessung
Aufsätze
Wo ist die Zeit, bevor sie gemessen wird? Über das Verhältnis von Bewegung und Zeit bei Aristoteles (Michael Vogt)
Zeitallgemeinheit und Zeitlichkeit im Weltbezug und Weltverlauf. Überlegungen zum Zeitbegriff im Anschluss an Hegel (Pirmin Stekeler-Weithofer)
McTaggarts Irrealität der Zeit (Claudia Reich)
Das Wesen der Zeit (Nikos Psarros)
Zeit und (menschliche) Existenz (Andreas Luckner)
Rezension
Ursula Coopes Time for Aristotle (Michael Frey)
Leseprobe
Augustinus: Bekenntnisse, Elftes Buch (ausgewählt und vorgestellt von Peter Heuer)
Editorial
PHILOKLES erscheint diesmal nicht als Diskussionsheft. Vielmehr wurden fünf Aufsätze zusammengestellt, in denen es in vielfältiger Weise um ‚Zeit‘ geht. Auch wenn ‚Zeit‘ nicht an die ganz großen metaphysischen Themen, wie etwa Welt, Seele oder Gott heranreicht, ist sie doch ein wirkliches philosophisches Problem. Zeit, das lernen bereits Kinder, kann man nicht sehen und anfassen, aber irgendwie gibt es sie doch. Um sich ihrer zu vergewissern, muss man nachdenken, d. h. philosophieren. Zeit ist allgegenwärtig und so liegt es nahe, an ihrem Beispiel in die Seinsweise geistiger, abstrakter Gegenstände vorzudringen.
Über die Seinsweise abstrakter Gegenstände ist man sich innerhalb der Philosophie von jeher uneins. Es gibt drei prominente Positionen: den Nominalismus, den Realismus und den Konzeptualismus. Nominalisten meinen, abstrakte Gegenstände seien nicht real existent, sondern nur im menschlichen Bewusstsein vorhanden. Realisten vertreten die gegenteilige Position, sie behaupten eine vom Bewusstsein unabhängige Realexistenz abstrakter Gegenstände. Konzeptualisten versuchen, einen Mittelweg zu gehen.
Michael Vogt führt seine Leser in die Zeittheorie Aristoteles’ ein. Aristoteles vertritt eine konzeptualistische Position. Zeit hat für ihn einerseits eine der Bewegung physischer Körper nachfolgende Realexistenz, andererseits aber auch ein Sein im menschlichen Bewusstsein. Michael Vogt diskutiert eine Reihe möglicher Auflösungen dieser scheinbaren Paradoxie und gelangt zu der Ansicht, dass es sich dabei um zwei verschiedene Arten von Zeit handelt.
Pirmin Stekeler-Weithofer entwickelt seine Überlegungen mit Bezug auf Hegels Kritik an Kants Auffassung von Zeit. Kant leugnet die Realexistenz der Zeit und erklärt sie zu einer vom Subjekt an die Wahrnehmungssituation herangetragenen Form der Anschauung. Hegel zeige, so Stekeler-Weithofer, dass eine solche Auffassung ‚mystisch‘ sei. Stattdessen sei Zeit als reiner (Hegel’scher) Begriff aufzufassen. Auch für Hegel habe Zeit keine Realexistenz. Vielmehr sei sie ein Konzept, über welches die Sprechergemeinschaft immer schon verfüge und an dem der einzelne Sprecher Anteil habe.
Claudia Reich berichtet über die Zeittheorie McTaggarts, eines Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts. McTaggarts Überlegungen zur Zeit lassen sich dem Neukantianismus zurechnen und kulminieren in der These, Zeit sei irreal.
Nikos Psarros versucht sich dem Thema ‚Zeit‘ eigenständig zu nähern. Er entwickelt dafür eine neue Begrifflichkeit und vertritt die ungewöhn-liche These, Zeit sei – ähnlich den sogenannten Transzendentalien – eine analoge Kategorie, die in jedem Bereich des Seins eine wesentlich andere Bedeutung habe. Um seine These zu verteidigen, vergleicht er die spe-zifische Zeitlichkeit von Gedanken mit der des physischen Seins.
Andreas Luckner erarbeitet eine Phänomenologie unseres subjektiven Zeiterlebens. Fragen, die ihn dabei interessieren, sind: Wie ist es zu erklären, dass es uns im Rückblick nach einer Reise so vorkommt, als sei die Zeit langsamer vergangen als sonst, während sie uns unterwegs wie im Flug zu vergehen schien? Insbesondere finden auch die Phänomene Langeweile, Kurzweil, Stress und Muße sein besonderes Augenmerk.
Ergänzt wird das Heft durch ein Interview mit Peter Janich, einem der wichtigsten Vertreter des Konstruktivismus bzw. Kulturalismus. Deren Position versucht, die Gegenstände der Wissenschaften, unter ihnen die Zeit, in lebensweltlichen Praxen zu fundieren. Janich hat vor Jahren eine Protophysik der Zeit erarbeitet und antwortet vor diesem Hintergrund auf unsere Fragen.
Unsere Rezension befasst sich noch einmal mit Aristoteles’ Zeittheorie, sie bespricht Ursula Coopes Buch Time for Aristotle, einen in jüngster Zeit entstandenen Aristoteleskommentar.
Als Leseprobe werden Ausschnitte aus dem elften Buch der Bekenntnisse des Augustinus’ abgedruckt, in denen er seine Zeittheorie entwickelt. Sein besonderes Interesse gilt dem Verhältnis von Ewigkeit und Zeitlichkeit. Auch Augustinus vertritt eine aristotelische Zeitauffassung und arbeitet sie näher aus. Er meint, dass die Zeit zwar zusammen mit der Bewegung der irdischen Dinge geschöpft worden sei, aber erst dann Vollendung finde, wenn sie im menschlichen Bewusstsein gezählt und gemessen werde, d. h. zu ihrem wirklichen Sein gelange.
Die aristotelisch-augustinische Auffassung der Zeit motivierte auch die Auswahl des Titelbilds. Bei Sonnenuhren fällt bekanntlich der in Folge der Erdrotation wandernde Schatten auf eine von Menschen angefertigte Skala und misst so die Zeit. Auf diese Weise demonstrieren Sonnenuhren ein Zusammenspiel von kosmischer Bewegung und menschlicher Vernunft. Sonnenuhren sind zwar keine besonders genauen Zeitmesser, aber auf Grund ihrer Konstruktion wird das Geheimnis der Zeit, ein Zwitterwesen aus Natur und Geist zu sein, ein Stück weit sinnfällig. Dies ist bei anderen Arten von Uhren nicht in gleicher Weise der Fall.
Peter Heuer
Inhalt
Interview
mit Anselm Müller: Die Moral korrekt deuten
Text
Martin Palauneck, Die Definition der Tugend bei Aristoteles
Editorial
Seit geraumer Zeit ist in der moralphilosophischen Debatte Tugend wieder ein Thema. Die Wiederbesinnung auf dieses Konzept ist vor allem der Tatsache geschuldet, dass zahlreiche ethische Problemesich mit Hilfe der beiden die Neuzeit dominierenden Ethiken, der Ethik Kants und der des Utilitarismus, nur unbefriedigend diskutieren lassen, zumal sie mitunter zu einander widersprechenden Auskünften gelangen. Fragt man z. B., ob Tyrannenmord moralisch erlaubt sei, antwortet die Ethik Kants mit einem entschieden Nein. Sie kommt zu dieser Auskunft, da das Tötungsverbot, wie die Prüfung durch den Kategorischen Imperativ ergibt, ausnahmslose Geltung hat. Der Utilitarismus hingegen gelangt zu einem entschiedenen Ja. Er gibt seine Antwort in Folge eines Kalküls, nach dem die Interessen der unzähligen unter der Herrschaft leidenden Bürger mit denen des einen Tyrannen ins Verhältnis gesetzt und abgewogen werden. Beide Antworten befriedigen nicht. Mit Blick auf das Elend der Gemeinschaft scheint uns das Neinzu rigide zu sein, hingegen, mit Blick auf die erforderliche Tötung eines Menschen, das Jazu leichtfertig. Von der Tugendethik erhofft man sich, dass sie hier ausgewogener zu antworten versteht.
Doch was sind Tugenden überhaupt, und ist es denn richtig, dass eine Ethik, die sie in Betracht zieht, in derart schwerwiegenden Fragen zu richtigeren Antworten gelangen kann? Dies zu diskutieren, ist Aufgabe des vorliegenden PHILOKLES, für den Martin Palauneck den Leitartikel verfasst hat. Er und seine Mitdiskutanten setzen sich in kontroverser Weise mit der Tugendethik des Aristoteles auseinander. VerwandtenFragen, insbesondere hinsichtlich der Aktualität der Tugendethik, widmet sich auch das Interview, für das wir mit Anselm Müller einen Philosophen gewinnen konnten, der wesentlich zur Entwicklung der gegenwärtigen Debatte um Tugenden beigetragen hat.
Die Leseprobe erinnert an eine wichtige Schrift MaxSchelers und damit an einen fast vergessenen Versuch, Tugendethik wiederzubeleben. Abgerundet wird das Heft durch eine Kolumne von Gunther Bachmann, die sich mit Tugendhaftigkeit auseinandersetzt, insbesondere mit der Frage, ob sie zwangsläufig den Erfordernissen der Wirtschaft entgegenstehen muss, und durch die Rezension eines Buchs von Hans Albert, der aus Sicht des Kritischen Rationalismus versucht, die christliche Religion zu verwerfen. Sie kann als Auseinandersetzung mit der Tugend der Wahrhaftigkeit gelesen werden.
Peter Heuer
Inhalt
Marco Iorio: Theorie und Praxis des vernünftigen Handelns
Kommentare
Christian Kietzmann: Was taugt die Entscheidungstheorie?
Anne Mazuga: Vernünftige Leute. Anfragen an ein Ideal
Thomas Zoglauer: Zweckrationalität und Wertrationalität
Replik
Marco Iorio: Replik
Leseprobe
Thomas von Aquin, Über gutes und schlechtes Handeln, ausgewählt und eingeleitet von Kathi Beier
Editorial
Die Handlungstheorie gehört nicht unbedingt zu den klassischen Grunddisziplinen der Philosophie. Aristoteles skizziert die Grundzüge einer philosophischen Handlungstheorie im Rahmen seiner Ethik, und die Ethik ist bis ins 19. Jahrhundert hinein stets die Disziplin gewesen, in der sich Philosophie systematisch mit Begriff und Formen des Handelns auseinandergesetzt hat. Alternative, ethikfreie Ansätze wie der David Humes bleiben lange Zeit Außenseiterpositionen. Erst im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert bilden sich Bestrebungen heraus, eine nicht-normative, moralunabhängige Handlungstheorie zu formulieren, die psychologisch fundiert, empirisch überprüfbar und als philosophiefreie theoretische Grundlage der modernen Sozial- und Wirtschaftswissenschaften tauglich sein soll. Die so genannte Standardtheorie rationalen Handelns, die sich auf Vorarbeiten von Thomas Hobbes, David Hume und anderen stützt und versucht, mit möglichst sparsamen Annahmen menschliches Handeln möglichst umfassend zu erklären, bietet sich hier an. Ursprünglich wird sie als Anwendung der neu entstehenden formalen Logik und logisierten Mathematik entworfen. Ihre leichte Formalisierbarkeit macht sie für viele Theoretiker zusätzlich attraktiv. In der vorliegenden Ausgabe des PHILOKLES bricht Marco Iorio eine Lanze für diese Theorie; er erläutert die sie leitenden Intuitionen und lotet ihre Leistungskraft aus, nicht ohne sie kritisch zu deuten und auf ihre Grenzen hinzuweisen.
Die Theorie rationalen Handelns ist immer schon starken Einwänden ausgesetzt gewesen, die letztlich auf zwei Grundeinwände hinauslaufen. Erstens wird ihr vorgeworfen, sie mache unrealistische Annahmen über die Planungs- und Berechnungsfähigkeiten menschlicher Akteure. Zweitens – und vielleicht schwerer wiegend – glauben viele Kritiker nicht, dass ein Handeln im Sinne der rationalen Handlungstheorie verdient, rational oder vernünftig genannt zu werden. Die kritischen Kommentare Christian Kietzmanns, Anne Mazugas und Thomas Zoglauers formulieren Spielarten dieser Einwände.
Die Leseprobe erinnert an eine klassische Alternative zur klassischen Handlungstheorie – an die aristotelische Handlungstheorie in der Fassung des Thomas von Aquin.
Henning Tegtmeyer
Editorial
Nach langer Pause erscheint PHILOKLES diesmal in veränderter Gestalt. Künftig sollen neben die bereits etablierte Form der philosophischen Diskussion aus Text, Kommentaren und Replik auch andere Formen der Präsentation philosophischer Debatten treten, u.a. die Zusammenstellung verschiedener Essays zu einem gemeinsamen Thema. In diesem Sinne werden hier drei Aufsätze zum Thema Religion zu einem Heft zusammengestellt. Außerdem ändert sich die Erscheinungsweise des Heftes. PHILOKLES wird in Zukunft als Online-Zeitschrift veröffentlicht. Dabei ändert sich auch die Zählung. Sie erfolgt künftig nicht mehr nach Jahrgängen, sondern fortlaufend. Das vorliegende Heft ist Philokles Nr. 17. (Heft 1 erschien übrigens vor zwölf Jahren, im Januar 1998.)
Das Thema des vorliegenden Heftes ist das Verhältnis der Religion zu Wissenschaft und Philosophie. Das Verhältnis von Religion, Theologie und Wissenschaft ist bekanntlich schwierig. Die Philosophie hat irgendwann die Seite gewechselt. War sie im Mittelalter noch ancilla theologiae, möchte sie heute bei den (Natur-)Wissenschaften in Dienst treten und verleumdet ihre frühere Herrin.
Pirmin Stekeler-Weithofer erinnert an den philosophischen Kern der christlichen Religion, wobei er, durchaus in der Tradition Feuerbachs, versucht, religiöse und theologische Kategorien sprachphilosophisch als Vergegenständlichungen von Worten und Ideen zu deuten, in Analogie zu Hypostasierungen in anderen Redebereichen, nicht zuletzt in den Wissenschaften selbst.
Dass man die religiösen und letztlich metaphysischen Kategorien nicht unbedingt als bloße Hypostasierungen auffassen muss, zeigen die Überlegungen Thomas Wendts. Sein Aufsatz reflektiert aus der Warte eines in der DDR sozialisierten Marxisten und Christen das Verhältnis von Materialismus und Religion als zweier sich scheinbar ausschließender Weltanschauungen. Beide zeigen jedoch bei genauerem Hinschauen gerade hinsichtlich der Realexistenz metaphysischer Prinzipien und der damit verbundenen positiven Antworten auf die Frage nach absoluter Wahrheit erstaunlich übereinstimmende Überzeugungen. Die offensichtlichen Gegensätze betreffen mithin nicht die Möglichkeit, sondern den bestimmten Gehalt der richtigen Auffassung des Seins und seiner Strukturen.
Der Beitrag von Henning Tegtmeyer zeigt, dass die Gegenstände religiösen und theologischen Denkens noch immer große Anziehungskraft auf das Denken ausüben, selbst auf die für ihre antimetaphysische Grundhaltung bekannte analytische Philosophie. Am Beispiel der Arbeiten von Alvin Plantinga und Richard Swinburne, welche sich anschicken, mit den Mitteln der modernen Logik und Wissenschaftstheorie die Existenz Gottes zu beweisen, stellt er die Hilflosigkeit dieser Art von Philosophie im Umgang mit metaphysischen Fragen heraus.
Henning Tegtmeyer
PHILOKLES 